《四溟诗话·卷一》之第四讲

船工

《四溟诗话·卷一》之第四讲

诗有可解、不可解、不必解，若水月镜花，勿泥其迹可也。

注释：⑴ 解，即解释，意指剖析、辩解。⑵ 水月镜花，即水中之月，镜中之花。意指一种清虚之象；亦指禅境的最高形式。⑶ 泥nì，拘泥之意，即固执，死板，不变通。⑷ 迹，即形迹，指具体的样式。

谢榛这段诗话，提出了解读诗歌必需保持灵活性，避免僵化的观点。体现其“‌重意境、反拘泥‌”的审美主张，以及对诗歌‌多义性与朦胧美‌的深刻洞察。他强调诗歌的妙处在于那种虚实相生、不可凑泊的空灵境界，理解时应超越具体形迹，注重神韵体悟，而非僵化的去穿凿附会。因此，对于诗歌有的是可以通过字面或背景，理解其意义而进行解释；有的因意象朦胧或情感复杂，难以完全解析的，就不可勉强去解释；有的好像水中的月亮，镜中的花朵，若固执地去寻找其外在的形迹，反而会破坏了意境，那就不必要去解释。

实际上，凡诗皆为有感于物而作，是心灵的映现。因此，古人论诗，强调的是以物起兴，采取形象思维，做到寓情于景，含蓄蕴藉，“言有尽而意无穷”，应在“可解与不可解之间”。谢榛亦觉如此，因此他认为对于诗文，意境重于实证，不必强力去解释其字词的具象，合理通顺即可，重在体味诗中的韵味、作者的情感。认为诗歌就好像水中之月，镜中之花，本无形迹可寻，故“勿泥其迹可也”。换句话说，就是有些诗歌只能意会，不可言说；释诗时，不可抠着每个字眼去解释，去追寻字句的来历，以及追寻化用的源头等等。

当然，这里讲“不追寻字句的来历”，与陈晋蕃为蘅塘退士《唐诗三百首》序中说的：“始知作诗不可一字无来历、读诗不可一字不考核也”，不是同一回事，他们之间论诗观点并不矛盾。陈晋蕃说的是作诗、读诗的态度问题，而谢榛说的是如何释诗的问题，即如何体悟诗中韵味，以及作者情感的问题。因此，我们在读诗时，要懂得古人诗中的字句、典故来历，这样才能提升自己；在进行诗歌创作时，一定要对诗中字句进行反复斟酌，是否恰当。而在释诗、解诗的时候，则要学会如何去感受诗中的韵味，把握作者的思想感情，不必拘泥于其外在的形迹。实际上，我们在读诗的过程中，如果能感受到诗中韵味，体悟到作者的情感之时，那这首诗用字用词就不会有太大的问题。

另外，谢榛在这段诗话中，为什么说诗“若水月镜花”呢？

“水月镜花”，即水中的月亮和镜中的花朵，从哲学上的意义来说，一般有两种解释：即指生存的虚无和禅境的最高形式。

所谓“生存的虚无”，是指虚幻中的景象，是在实际生活中所得不到的事物。如《红楼梦》的第五回，为了说明林黛玉和贾宝玉的姻缘终成虚话而埋下伏线，就是用水月镜花来比喻。书中《枉凝眉》曲词是这样写的：“一个是阆苑仙葩，一个是美玉无暇，若说没奇缘，今生偏又遇着他；若说有奇缘，如何心事终虚话？一个枉自嗟讶，一个空劳牵挂，一个是水中月，一个是镜中花。想眼中有多少泪珠儿，怎禁得秋流到冬，春流到夏！”

所谓“禅境的最高形式”，是指禅僧曾把这种“水月镜花”现象，看成一种至高无上的美的境界，可以相视而笑，莫逆于心。就是实体与虚像之间的“心有灵犀一点通”，“情感一致，心意相投。”在禅宗看来，“水月镜花”象征着一种打破执着之后，所感悟到的境界，即“观心心明，察性性空”，是至高无上的美。

由此可见，谢榛说诗“若水月镜花”，应是借用禅宗之意。说释诗，犹如禅悟。有些诗是可解的，而有些诗解释不清楚、也没必要去解释。当你读到能体悟出清虚空灵的禅境，觉察到水月镜花的境界之美的诗时，“情感一致，心意相投。”，触动了你的内心感受，那就不必拘泥于它的具体形迹了。

举个例子，如宋·黄庭坚《寄黄几复》诗有这么两句：“桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯。”这两句诗，就属于“不可解、不必解”的句子。为什么呢？因为这两句诗都是些名词或名词性词组罗列而成，属于结构缺省，是两句话的缩略语，因而语法结构不相对，字句表面意思也非相对，但诗意却是美妙的组合在一起。

上句讲的是：当年，在春风里，我们面对桃李，一起饮酒。这里的“一杯”，有当年分别时“劝君更尽一杯酒”之意味。下句讲的是：别后十年，你我落魄江湖，在夜雨中常对着孤灯思念着对方，有独处江湖时“巴山夜雨涨秋池”之意味。两句诗形成当年和别后十年的两种场景的交互，在形式上却是对仗的。后一句，有没有“夜雨”二字其实没关系，这里的“十年”是论述句，但只有加上“夜雨”这个具象，才能形成画面感，才是诗的语言。而这两句就属于“不必解”的范畴，“若水月镜花，勿泥其迹可也”的诗句。

总之，我们读诗只是为了体验那种“可望而不可即”的美感，而非获得一个标准答案。因此，当我们面对那些若“水月镜花”般的诗句时，最好的态度是保持一份距离感，用心去体味那份“不可解”的韵味。谢榛这种通达的诗学观点，对于今天的我们，仍具有重要的指导意义。